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[学佛入门] 佛教基础必须之孝亲尊师 (专题)

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    2015-4-22 11:13
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    [LV.7]常住家园III

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    发表于 2013-11-19 10:55:25 | 显示全部楼层 |阅读模式
     孝敬父母,是佛陀的重要教诫。

      知恩、报恩是佛陀伦理思想的重要内容。在应该报答的诸种恩德中,如父母恩、国土恩、三宝恩、师长恩、众生恩等等,佛陀首重报父母恩,呵责忘恩负义者禽兽不如,强调供养、孝顺父母为人子女的责任,包括出家僧尼,也应尽此职责。

      赡养老人,是我们中华民族的传统美德。同时,赡养老人不仅是家庭伦理道德问题,我国法律明确规定,公民有赡养老人的义务和责任。也就是说,赡养老人并不是作子女的情感意愿问题,而是任何人不得推卸的责任和义务。

      《佛说父母恩重难报经》云:父母对儿有十种恩:第一怀胎守护恩;第二临产受苦恩;第三生子忘忧恩;第四咽苦吐甘恩;第五回干就湿恩;第六哺乳养育恩;第七洗濯不净恩;第八远行忆念恩;第九深加体恤恩;第十究竟怜愍恩。

      有些人看到佛教的出家僧尼,不能像俗人一样地尽家庭职责,便认为出家是大不孝的行为,批评佛教是反孝的宗教。其实,佛教对于孝顺父母的教诫,在大小乘的经律之中,不胜枚举。

      如在《增壹阿含经卷第十一》中,佛教诫诸出家人,应努力报父母恩,佛言:“若复比丘!有人以父着左肩上,以母着右肩上,至千万岁,衣、被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药,即于肩上放于屎溺,犹不能得报恩。比丘!当知父母恩重,抱之、育之,随时将护,不失时节,得见日月。以此方便,知此恩难报。是故诸比丘,当供养父母,常当孝顺,不失时节。如是诸比丘,当作是学。”

      佛经中还有度化不孝之子阿阇世王的故事。

      《观无量寿经》中记载,释迦牟尼佛在世时,印度摩竭陀国有国王阿阇世,他为了想早日荣登国王宝座,欲置自己的父王频婆娑罗王于死地,因此把他关在监狱,不给吃,不给喝。阿阇世的母后韦提希夫人,为了拯救自己的丈夫,把牛奶和蜂蜜混合,涂在浴后的身体上,并把葡萄浆灌入身上佩带的璎珞中,每天偷偷去看频婆娑罗王,将身上饮食供养于王,使其免于饿死。可是,这件事终于给这个忤逆儿子晓得了,也将她同样关进牢狱。

      像这样冥顽不灵之子,碰上了也没办法。母亲韦提希夫人想到她认识佛陀的弟子目连尊者,便跪下来祷告,希望目连尊者赶快来救她。结果佛陀以神通知道了这事,慈悲地赶来帮助,同时为他们讲《观无量寿经》,教念阿弥陀佛的修持法门。这是《观无量寿经》形成的来龙去脉,其基础就建立在孝道上面。

      阿阇世王因弑父之罪而遍体生疮,至佛前忏悔即平愈,遂皈依佛陀。佛陀灭度后,阿阇世王成为佛教教团之大护法。摩诃迦叶于七叶窟结集经典时,阿阇世王为大施主,供给一切之资具。

      在《五分律卷二十二》中,也有一个故事:当时佛的一位罗汉弟子,名叫毕陵伽婆蹉,因他的父母贫穷,想以衣食供养,但又不敢,所以请示佛陀,佛陀因此集合比丘弟子们开示:“若人百年之中,右肩担父左肩担母,于上大小便利;极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母;若不供养,得重罪。”

      孝为百善之本,万行之首,众戒之宗。

      中国历代皆有“百善孝为先”,“求忠诚于孝子之门”之说。这都说明孝的重要性。世出世间圣人,大力宏扬之践行之。大舜因行孝故而得天下,武周因继祖志而奠王业。又如佛陀为报亲恩故,累劫行菩萨道,最终于菩提树下成等正觉。目连尊者为报哺乳之恩故,请佛讲说《盂兰盆经》。地藏菩萨昔为婆罗门女时,为超度先母生天,发大悲心,出家修行,并发大誓愿,狱界不空,决不先成佛道。菩萨发心,大都如此。非但成道后方报亲恩,实因报亲因缘故而修圣道。可见世出世间圣人,把孝亲之行当作自己本分事。孝行之道,是做人的基础,是修养道德的方便之门。

      中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化、或社会风气的奏章,如果这个皇帝很倔强,有不是的地方,不肯纳谏,便往往祭出一句很严重的话,“圣朝以孝治天下”,用来给皇帝当高帽子戴,使他无法胡闹,乖乖做个好皇帝。

      人人必须践行孝道,方得完善人格,修成至德。否则与孝道相违,则人格低落,有损于道德,失去做人的资格。不孝是祸乱的根源,人若心存孝念,则能作到上恭下和。决不会冒犯长辈,扰乱社会。所以,若能广泛地推行孝道之风,则定能人人向善,家庭和睦,国家安定,社会和平。便能趋于孔子所谓的“大同社会”。儒家因此而提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理念。

      以孝治国,依孝尽忠。“尧舜之道,孝悌而已”,把孝行之道从道德原则提高到了政治原则上来

    孝亲是做人的基础,发菩提心是孝亲精神延伸

      现代人崇尚自由,不喜欢与父母同住,对父母孝心不足,对子女却捧为至宝过度溺爱,都是自私无德的体现,造成社会更多的孤独老人,生活无人料理,病苦无人照顾。有些与父母同住者,由于父母久病卧床,也成为久病无孝子。甚至更严重者,有的不顺己意,就忤逆父母,恶骂、杀害父母,违背伦理,造下滔天大罪。

      在世为人凶暴,不孝父母,欺侮良善,不敬长老,常逢恶疾、衰恼、恶事,灾难缠身,再四处求神,逢庙必拜,从南到北,日日月月,年初至年尾,杀鸡宰羊,奉上丰富甘美饮食、牲醴求诸魍魉,祭拜诸天鬼神,以求福报终不得福。所谓日月祷祀如山,罪如江海,杀生求福,去福远矣!

      佛说:“孝顺父母,世间第一福田。”若能孝顺父母师长,礼敬三宝贤仁,不必四处祈求,则可得四种福报:

      一者、颜色端正。

      二者、气力丰强。

      三者、安稳无病。

      四者、健康长寿,不逢灾难。

      古人云:“孝为百善之首。”又云:“不孝父母,拜佛无益。”不孝父母,学佛或行做一切功德,皆无意义。

      佛在《大方便佛报恩经》中说:

      “如来为了一切父母,常常难行能行,难舍能舍。头目脑髓、国城、妻子、象马、七宝、辇舆、车乘、衣服、饮食、卧具、医药,一切给与。勤修精进、持戒、布施、多闻、禅定、智慧,乃至具足万行,不休不息,心无疲倦。为了孝养父母,知恩报恩,故能今天速成佛道。”

      【引人深省的慈童女的故事–摘自杂宝藏经】

      过去佛陀曾对弟子开示:“为人子女孝顺供养父母,纵使微薄亦获福无量;若是忤逆父母,即使一次、两次,罪亦无量。”弟子们想多了解罪福的事,于是佛陀又开示了长者子慈童女的因缘……

      久远世前,波罗奈国境内有位长者早逝,留下独子“慈童女”和寡母相依为命。慈童女每天辛苦工作,以卖柴所得微薄的工资奉养母亲;从初初一日两钱、四钱、八钱、十六钱……全都如数地交给母亲。孝名远播的慈童女,不但深得大众信任,也累积了大量的客源。

      “慈童女,你既聪明又有福报,为什么不效法父亲航海寻宝呢?”众人的劝谏打动了慈童女。“妈妈,爸爸生前从事什么行业?”慈童女问。“你爸爸在世时,常常出海探勘采宝。”母亲答。“爸爸以出海采宝为业,为什么我不再出海了呢?”慈童女认真地问。“你想去就去吧!”母亲半开玩笑地说,认为温厚孝顺的孩子不可能舍她而去。“就这么说定了!”慈童女心想。

      几天后,一切准备就绪的慈童女,整装肃容向母亲辞行。“我只有你这么一个孩子,无论如何都不想让你离开我的身边。”母亲不舍地说。“妈妈,当初您若反对,我便不敢多想;如今您亲口答应了,怎么能出尔反尔呢?”慈童女坚决地表示。“……我还没死,你怎么忍心抛下我孤单一人?呜呜……”母亲老泪纵横,扑上前去抱着独子的脚放声痛哭。慈童女挣扎扭动,想挣脱母亲的臂膀,一拉一扯间竟拔下了母亲数十根苍发。年迈的母亲既疼痛又伤心,深怕得罪固执的独子,只好无奈地松手,放子远行。

      航程十分顺利。取得珍宝后,一行人决定由陆路返乡。经过异国时,当地人好心地提醒他们:“这儿的国法规定:如果商队被盗贼打劫,商主不幸也被活捉,一切财物归于贼首;相反地,如果财物全被盗走,只要商主逃过一劫,日后便可全数取回。”慈童女为商队之首,权衡利害之后,决定每晚单独外宿,不和众人一起扎营,隔天清晨,再派人接他归队一起前进。有一天晚上,全营遭到风暴突袭,离去前,一阵匆忙混乱,忘了接回慈童女,从此慈童女独自留在异乡,飘泊流浪。

      走着走着,饥渴疲惫的慈童女来到一座荒山,山上有一座琉璃色的华丽山城,城内四位手执如意宝珠的天女,载歌载舞地趋前欢迎。慈童女从此定居城中,过了四万年快乐的生活。有一天,他突然心生厌离,决定离去。“哎!阎浮提人的心念真是反覆无常,和我们生活了四万年,为什么好端端地说走就走呢?”天女们百思不解。慈童女全无贪恋,顾自前行,又看见远处有一座水晶雕琢而成的精致城郭,八位手执如意珠的天女,歌舞曼妙地趋前相迎,八万年后,慈童女心生厌恶,不告而别。从此以后,慈童女在白银城和十六位天女度过十六万年,在黄金城和三十二位天女共度三十二万年,最后都心生厌患,远走他方。途中,慈童女想起最后一群天女们告诉他的话:“离开这里之后,再也遇不到这么好的地方,不如就住下来。”“她们只是舍不得我罢了。”慈童女暗暗思忖:“只要往前走,一定有更好的地方等着我。”

      不久,慈童女看见远方一座暮气沉沉的纯铁城。“奇怪了!怎么是铁打造的,不过里头一定非常美好。”慈童女加快脚步;然而前方没有温柔的天女,只见大门下站着一个怪人,头上戴着熊熊的火轮。怪人抬头,瞧了慈童女一眼,便将头上滚烫的火轮摘下,放到慈童女头上,一言不发地走了。慈童女纳闷着四下张望,发现狱卒向他缓缓走来。“请问这个火轮要戴到什么时候?”慈童女问。

      “世间如果有人,跟你造了一模一样的善业恶业,航海寻宝,遍历诸城;当他来到这里时,就可以把火轮交给他,这是纯铁打造的火轮,绝对不会掉到地上。”狱卒自信满满地回答。“我到底修了什么福?造了什么恶业?”慈童女问。“你在世间每天辛苦工作,以两钱供养老母,感召于琉璃城内与四天女共度四万年;以四钱供养老母,感召水晶城内与八天女共度八万年;以八钱供养老母,感得白银城内与十六天女共度十六万年;以十六钱供养老母,感得黄金城内与三十二天女共度三十二万年。后来,因为起恶心,拔下年迈母亲的白发,所以注定要戴着火轮。”

      “这座大铁城,除了我以外,还有其他人在受罪吗?”慈童女再问。“成千上万,数不尽的,多得不可数!”狱卒答。“这么说来,我脱离此地的机会十分渺茫”,慈童女心想:“希望所有一切应受的苦难,都由我一个人承当。”才刚起心动念,匡啷一声,铁轮就自动掉在地上。“您不是说,这个热火铁轮绝对不会掉下来吗?这又是怎么回事?”慈童女不解地问。“啰嗦!”恼羞成怒的狱卒用大铁叉重击慈童女的头部,慈童女就此命终,刹那间即投生到兜率天。

      一生境遇奇特的慈童女,是释迦牟尼佛未成佛前的某一世。善恶业如是;因果昭然如是。

      又如经中所说:“昔迦默国,鸠陀扇村中,有一老母,唯有一子,其子勃逆,不修仁孝,以瞋母故,举手向母,适打一下,即日出行,遇逢於贼,斩其一臂,不孝之罪,寻即现报,苦痛如是,後地狱苦,不可称计。”

      为人子女,当从根本孝道做起,体念亲恩,反哺报答父母深恩,实践佛法慈悲喜舍的菩萨精神。父母是一切人子的大福田,除了事上尽心奉养之外,若能进一步接引他们亲近善知识、亲近正法,修行学佛,明心证道,这不仅是为人子女的福报,也是圆满孝道的具体表现。

      佛门有三部孝经:《佛说父母恩重难报经》、《盂兰盆经》、《地藏经》。孝道是佛法的基础,孝亲是做人的基础,发菩提心化度众生就是孝亲的扩大。我们学习《华严经》告诉我们“天下男子是我父,天下女子是我母”。这个就是孝亲的扩充,发展。反过来说,一个连父母都不孝顺的人,怎么能够相信他会爱护众生,会救度众生呢?所以,离开孝道就没得佛法,佛法就是孝道的扩展和深入。《梵网经》告诉我们:孝顺父母、师长、三宝。孝顺是至道之法,孝名为戒。这个对于孝道的解释,就非常之透彻了。这部《地藏经》说,地藏菩萨示现婆罗门女、光目女,孝亲度亲的事迹,地藏菩萨正是以一念孝亲之心,而发展为“众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛”的宏伟誓愿。


    修学佛法要如理如法依止善知识


      二十一世纪的今天,佛教迅速发展起来,修学佛法的人也越来越多。但是,很多人虽然步入佛门,面对浩瀚的佛法海洋就如步入一个迷宫,不知如何修学,不知从何做起。因此,依止老师学习非常必要,引导学人的善知识必不可少。

      下面根据宗喀巴大师的《菩提道次第论》来谈谈如何选择具德善知识而依止,如何如理如法闻法的问题。

      一、善知识的重要性

      善财童子以比喻赞叹善知识的功德:善知识是趣向一切智门,因为可以令学人入真实道:善知识是趣向一切智乘,因为可以令学人达到如来地:善知识是趣向一切智船,因为可以令学人到达宝洲;善知识是趣向一切智炬,因为可以令学人得生十力之光:善知识是趣向一切智道,因为可以令学人得入涅槃城。

      论云: “於弟子身心中,但能生起一分功德,损减一分过失,一切安乐妙善之根本,皆由善知识教导之力。”说明白依止善知识生起恭敬之功德起直至成佛,皆基於依师得来。反之, 自损减对善知识不恭敬之过失以至止观错谬,直至成佛以前诸过失,皆基於最初之依止法。故依止极为重要,安乐妙善的根本皆由善知识教导之力而得已成就。

      比如一个人想徒步翻越天山,一定要先了解天山的路线,这样就必须向识途者请教,最好能由识途的向导引路达到目的地。如果请教的对象是没有去过天山的人,或者虽然去过但记忆模糊不清,翻越天山就会有迷路的危险,甚至因此而丧命。

      依止善知识也是如此,如果不寻找具足德相的善知识,而向那些不具相的入学习佛法,恐怕即将堕于恶趣之中而不自知,所以必须依止具足德相的善知识。

      二、善知识的德相

      关于善知识,诸经论中就各各乘虽然宣说了很多,然而此处所说的是须经三士道渐次接引而导至大乘佛地的善知识。

      如《庄严经论》云: “知识须具戒、定、慧、德胜、精进、教富饶、通达真实、善说法、悲悯为体、断疲厌。”这是说做为弟子必须求得一具足十德的善知识而依止,善知识要具足调伏、寂静、惑除、德增、有勇、经富、觉真、善说、悲深、离退十功德。

      1、调伏:即指戒律。又名别解脱,是指能持净戒即能得到解脱。就如调训野马一样,调伏六根只有依别解脱戒。

      2、寂静:即指定。能令心发起内在寂静的定学, 依正知正念对治烦恼散乱。

      3、近静:此指由定所发无漏妙慧。“依于止,观察真谛,净慧即发。”是由持戒生定,由于定心不散乱地观察诸法实相,才能开无漏慧。

      具足戒定慧三学,在自相续中具备证德,还须具备教富、善达实性二种教德。论云“如是唯具调伏相续三学证德,犹非完足,尚须成就圣教功德”

      4、教富:对三藏经论广学多闻,讲经时能广证博引。作为法师不但要有丰富的教理知识,还要具备一定的社会文化知识。要有“法门无量誓愿学”的菩萨行愿。

      5、善达实性:·即通达无我真理,具有般若智慧,证悟诸法无我之空性。论云: “是殊胜慧。是谓通达法无我性,或以现证真实为正。此若无者,说由教理通达亦成。”

      具足以上五种德相,就是具足了教证二德。如果做为法师者比学者低劣或者与学者相差无几,则还没有圆满具足德相,所以必须具有功德增上之相。

      6、德增:为人之师,德行应增盛于学生,并常以德服人。如弘一法师曾用绝食的行动来感化学生,最终使他们自己真诚地站出来忏悔。 “诸人依劣当退失,依平等者平然住,依尊胜者获尊胜,故应亲近胜自者。”亲近功德比自己低劣的人自己原有的功德易退失;亲近功德与自己相等的人,得不到相助;只有亲近比自己功德殊胜者才能使自己的功德增长。所以做为善知识功德一定要胜于弟子。

      上述六种是为师者成就自利之相,以下四种是为摄受所化应具备的德相。

      7、精进: “精进,谓于善晶,修断事中,勇悍为性,对治懈怠,满善为业。”这是说作为一个学佛者应该勇猛不退怯地去修持善法,断除恶法,对治懈怠、懒惰,圆满一切善业为最终目的。

      8、具巧说:说法者应鉴机说法,采用种种方法,方便善巧地解说佛法,务必使听者尽可能得到最大的利益。以前在藏地有个修行人,国王向他请教佛法,这个修行人向国王讲解空性之义,国王大怒,把这个修行人杀了,这就是说法不具善巧而至。

      9、具悲愍:佛陀说法,是因为众生饱受生死轮回之苦,为使众生脱离苦海而发悲愍心宣说。做为法师,应具有佛陀这种悲愍心。

      10、离厌:做为说法者不可以有厌离说法之心,只要能让众生得到利益,即使自己再苦再累也要数数宣说。

      上述善知识应具十种德相,这是指对于下、中、上三士道能渐次引导,引导学人趣入大乘之门而达解脱。而三士道中最主要的是具三学、通达真实以及悲心这五个方面,因为具三学则能自调伏,通真实则通达究竟空性义,具悲心则不会被名利恭敬等不清净意乐转。如果具备这五种德相,即使不善言辞也能饶益徒众。

      在此末法时期,十德全具之善知识难求难遇。上等善知识具十相,中等亦应具五相,最下等也要如《妙臂请问经》中宣说的具八分之一。依师不能随唤即至,当年阿底峡求访金洲大师时,尽管是早闻盛名,但到达之后还是观察了十几天才去依止。依师之后则应尽弟子之礼,否则不但功德无增,还会有堕落的危险。

      所以依止善知识是万善之根本,按照善知识应具之相去寻访良师益友,这也是宗喀巴大师特别劝勉学人的教言。

      三、做弟子的条件

      《中观四百论》云: “说正住具慧,希求为闻器,不变说者德,亦不转听者”。做为闻法者具备正住、具慧、希求三种条件才堪为闻法的根器,这样才不会把说法者的功德变为过失,也不会把听者的功德转为过失。如果不具备这三种条件,即使善知识极其清净,也会因为听者自身的原因无法生起功德。

      1、正住:做为求法者不可以有宗派之见,评论这宗派好那宗派不好,或者贬低他宗赞扬自宗。因为一切经论皆是佛说,有些经论是道的主体, 有些是道的支分。

      2、具慧:做为求法者要有智慧善于观察,善于分别邪正,寻找真正的善知识。一经认定即终身依止,这样才能迅速增长功德,成就佛道。

      3、求法义:做为求法者具备正住、具慧二个条件,还需要有求法的意乐。世尊因地修行时为求“生灭灭已,寂灭为乐”半偈而舍身,求法者也应该有这种为法忘躯的求法精神。

      四、听法的要求

      要去除听法时的三种过失,依如理的六种思维。

      1、离三种过失:

      在此以比喻来说明闻法应避免的过失,如覆器、秽器、漏器。

      (”若器倒覆,比喻有缘闻法者虽然身在讲堂内,但由于所知障等原因法水难以灌入。犹如盆器倒覆,雨水再大,也无法装入盆内。覆器之喻法音不入耳根,障碍听闻。

      (2)若器污秽,纵然器之口向上然而不净洁。比喻邪见众生虽能听法,然用世间种种不究竟观点妄自评判;或即便接受佛法,由于邪执,理解错误;或为了名利,乱传邪见渗入的道法,欺诳众生。就如水被器中的毒药染污,无法饮用。秽器之喻障碍如理思惟。

      (3)若器漏失,虽然净洁若底穿漏。比喻一类众生虽然听法亦无邪见,但精神不集中,或闻后不思维,于法师所说法义不能牢记。如此之类即是盆底穿漏,难蓄法水,不得实益。漏器之喻障碍依法而修。

      覆器有不入之过,秽器有不净之过,漏器有不住之过。这三种过失,一般学佛者都容易犯。为了真正学到佛法,得到法的真实利益,做为学法者一定要远离。

      对治过失的方法伟大的佛陀早就明明白白告诉了我们,佛经中常说“谛听谛听,善思念之”。

      以“谛听”对治覆器之过。聚精会神,专一听闻佛法,这样就避免昏沉散乱。

      以“谛听”对治秽器之过。正确发心,正确无误领会,避免曲解经义。

      以“善思念之”对治漏器之过。对所听闻的佛法牢记于心,反复思惟回味。避免忘失 。

      2、依六种思维

      在听法时须具六种思维:

      (”于自安住如病者想:把自己当成病者,长期患有贪瞋痴三毒病苦,须良医治疗。

      (2)于说法师住如医想:把善知识当成医生,应该听从良医嘱咐。

      (3)于所教诫起药品想:把教法当成良药,珍爱服用。

      (4)于殷重修起疗病想:把精进修习当成疗病,依教奉行,持之以恒。

      (5)于如来所住善士想:随念世尊为说法师,发起恭敬心。

      (6)于正法理作久住想:今闻正法,生起责任感,荷担如来家业,令正法久住。

      五、功德回向

      每次闻法结束,当发普贤行愿,以做回向。无论是讲法者还是听法者,皆应诚心回向。愿以此功德,普施于一切,我等与众生,皆共成佛道。 《华严经疏》云:回自向他、回少向多、回自因行向他因行、回因向果、回劣向胜、回比向证、回事向理、回差别行向圆融行、回世向出世、回顺理事行向理所成事。此中,前三者为众生回向,次三为菩提回向,次二实际回向,最后二种通果及实际。

      把功德普施于一切,这也是大乘的一种博爱精神。 自己所积的善根化为慈悲的力量,愿一切众生皆成佛道。

      愿每位修学者都能依止具相善知识,愿每位修学者都能如理如法修学,愿一切众生皆成佛道。

    修学进步离不开善知识(1)


        如果把修行比作盖一座高楼,皈依就是打好地基了,但如何把砖瓦一块一块地垒上去,这还需要有知识和有经验的人来指导,高楼才能如期完工。我们在皈依三宝、正确发心以后,就成为了正式的佛弟子,可以进入佛法正修行了。按照《瑜伽师地论》所述,正修行的次第为“亲近善士,听闻正法,如理作意,法随法行”。第一步就要亲近善士,也就是亲近善友、善知识。

      “远行不问路径,必定有误”,修行之路是非常漫长的,充满了很多似是而非的歧途,如果没有善知识的引导,很容易就会走错方向,重者会断送法身慧命,轻者也浪费了宝贵的时间,增加了不必要的修行障碍。为了避免这些错误的发生,最好的办法就是亲近善知识。

      善知识又名善士、善友,另外还有族胜子、善人、善丈夫、善男子、善女人、调士夫、大夫、良家等许多异名。善知识有三种:一是外护善知识,二是同行善知识,三是教授善知识。我们这里讲的亲近善知识主要指的是亲近教授善知识,也就是能指导我们修行的善知识。《瑜伽论》告诉我们,要具足八种功德才能称为善知识,哪八种呢?

      第一是安住禁戒。身心安住在戒律所规范的行为当中,无有毁犯戒律的行为。

      第二是具足多闻。佛所讲的经典和律藏,以及祖师大德的论藏,在教理上都能通达无碍,并能够随时宣讲,令众欢喜。

      第三是能有所证。也就是要有真修实证,有真实受用的才能称为善知识,比如种种禅定受用,甚至明心见性等等,这个要求就比较高了。

      第四是性多哀愍。还要看善知识和众生的因缘如何,如果都没什么缘分,那他也教授不了众生。如果他能对一切受苦的众生都生起哀愍、同情之心,看到别人痛苦如同已受,就会不舍一切行去教导众生、引导众生,使众生都能得到佛法的真实受用。所以真善知识要性多哀悯,有这种悲天悯人的性格。

      第五是心无厌倦。众生习气很多,刚强难调,所以善知识对法布施要毫无厌倦,随时随处、反反复复地讲解正法。很多人开始修行后,自己不知道对错时也不敢问法,总怕打扰善知识,其实这种担心既违背了善知识的意愿,又违背了佛法慈悲的精神,是完全没有必要的。如果师父是真善知识,你无论何时问法,他都会很欢喜,除非你不是真的问法,而是和师父说些无聊的事情,那才是耽误善知识的时间,才是打扰,这个我们要分清楚。

      第六是善能堪忍。佛陀称我们这个世界是娑婆世界,娑婆就是堪忍的意思,凡夫众生要忍受这个世界的一切痛苦,才能改造自己,得到利益;佛菩萨、善知识也要能忍受各种不安,才能度化众生,所以叫堪忍世界。善知识要能八风吹不动,尤其是在遇到一些逆境,比如弘法事业不如意、不顺利,甚至受到委屈、指责时,能够安心忍受、不起烦恼,这是作为善知识的一个重要的标准。

      第七是无有怖畏。善知识面对堪忍的任何事情,都不会感到畏惧恐怖,哪怕是最坏的事情,比如天灾人祸,甚至是三恶道的境界现前。比如有些修行人着魔出偏差了,遇到麻烦了,善知识都能无有怖畏和厌离之心,甘之如饴、安之若素,不会舍离众生而去。

      第八是语具圆满。善知识要具足语言的方便,所谓“言辞柔软,悦可众心,能令众生,令离诸著”。就是语言非常柔软,让众生乐于接受、听从,这种语言方便才是最圆满的,只有佛陀才能完全具备,但善知识至少也要能做到指点到位,深入浅出,言语适当,让众生对修法恒生欢喜,不会退堕,不会骄慢,更不会听不懂。

      这就是古大德告诉我们的最圆满的具相的善知识要具有的八种功德。大善知识,需要修行者有很大的德行福报才能遇到并知道恭敬珍惜求学正法。不是没有,很少,为什么遇不到,要问自己,是众生太多福德浅薄者感得的共同果报,那我们想修法如何去选择善知识呢?最起码也要具足三种:第一是持戒清净,第二是具足多闻,第三是性多哀愍。能具足这三方面的功德,也是一个很好的善知识了。如果这三条也不能完全具备,那至少要持戒清净,这是我们选择善知识的根本标准。
    “先观三界生厌离故,次亲善友求出路故。”永嘉禅师用短短的两句话就概括了修学佛法的最终极的问题。先观三界,三界是欲界、色界、无色界。狭义的三界就是指天道当中的三界,也就是欲界的六层天、色界的十八层天和无色界的四层天,加起来是二十八层天。广义的三界还包括欲界里的前五道,也就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人这五趣,叫五趣杂居地,加上天界的八地,凡夫的境界共分为三界九地,这就是六道轮回的全部内容。

      先观三界就是先要观察清楚凡夫六道轮回的生命过程,也就是凡夫的生命总是在三界里循环往复地运转。恶心得恶报,就入了三恶道,面对可怕、痛苦、恐怖的境界;善心得善报,就能得到欲界的三善报,如果再能修习世间禅定,那就进入了色界和无色界了,可以得到天神的快乐享受。这就是一个凡夫所能具备的所有生命状态了,可是又有什么意义呢?因为任何境界都不可能长久,天界的天神生活得再好、再快乐,也蕴含着极大的痛苦在里面,因为福报一尽,又要转生到别的地方去忍受各种辛苦和磨难,佛教讲“一失人身,万劫难复”。再想得到人身都很困难,天界的快乐不知要到什么时候才能重新得到,正是所谓“难得而易失”。

      佛陀教化难陀的故事,王子难陀出家后非常想念美貌的王妃,总想还俗,不好好修行。佛陀观察到他的因缘即将成熟,就带他去观察自己轮回中的来生境界。佛带难陀在天空上飞行,经过一片森林时,看到一只耳朵、鼻子、尾巴被火烧焦的老母猴,佛就问难陀母猴与他的王妃比较如何?难陀说母猴太丑了,哪能和王妃相比?他们飞到仞利天后,看到了五百位极美的仙女,佛再问难陀,这些仙女与他的王妃比较又如何?难陀回答说王妃简直就和老母猴一般丑,哪能和仙女相比呢?而这五百位极美的仙女异口同声地说,她们都在恭候夫君难陀,难陀因为随佛出家修行的功德,死后会往生天界享乐,她们都是侍奉他的妻子。难陀听了不由得心花怒放,决定马上回去好好修行,不还俗了。

      可是佛陀却不着急,又带他来到了阿鼻地狱。地狱里支着一口大锅,锅里什么都没有,炉子也未点着,狱卒在旁边打瞌睡。难陀问狱卒在等谁,狱卒回答说:“我在等释迦佛的弟子难陀,他因不用功修行,不能证果出轮回,会因随佛出家功德往生天上,寿命千岁,享尽风流快活,可千岁一过,功德耗尽,又会因不修梵行、喜欢淫痴的罪行落入地狱,这口火锅就是等他来受用的。”难陀听了之后,不由吓得汗毛倒竖,知道了无常的可怕,对三界生起厌离心,一心修行,不久就证得了阿罗汉果位。

      这就是先观三界生厌离故,次亲善友求出路故的修行过程。如果能清楚地观察三界,自然就会生厌离。我们平常对自己的人生是很不了解的,所以妄想会很多、消除不了,总觉得自己的妄想很有价值,很值得按照妄想去生活,以世俗学来的知识不停地去实现妄想,妄想又会筑垒起来更高的欲望,人生就变得很忙很累很烦恼。其实就算所有妄想都实现了,又有什么用呢?人生不过短短的几十年,我们对自己以后的生命并不了解,也就不能负责,如果了解了,像难陀尊者一样,我们自然就会明白轮回的生命毫无意义,因为轮回就意味着无常,无常就是痛苦的根源。

      三恶道我们且不讲了,地狱、恶鬼、畜生的境界是非常可怕的,谁也不想去。即便我们做好事求好报,往生了三善道就能快乐了吗?这个快乐是不究竟的,因为这种快乐里蕴含着极大的痛苦,这是非常现实的问题,我们必须认识到。

      什么叫快乐里面有痛苦?就拿我们现实的人生来讲,没有得到快乐的时候,我们要不停地去追求、去想,这个过程是很艰难的、痛苦的;得到快乐以后,我们还需要去保护它,保护也是一种胆战心惊的过程,一边享受快乐一边又怕失去,无形当中在内心就埋下了痛苦的根;那最终的结果呢,随着境界的变化、生命的死亡,必定会失去快乐,再进入下一个轮回,又是一个重复的过程。所以任何快乐的起因和结局都是痛苦的,这就是我们观三界就能生厌离的最大的原因。

      六道轮转是三善道和三恶道的境界,而且这两种结果都是不稳定的,不永恒的,心境会变化得很快,所以我们欲界也被称作“五趣杂居地”,就是这个道理。

      所谓“时间会忘记一切”,无论我们多难受,也会为自己而感动,无论我们多快乐,也总会有失落的感觉,快乐了还会痛苦,痛苦了也还会快乐,来来回回,循环不已。即使到了天堂的最高境界也有掉下来的一天,即使入了阿鼻地狱也有再见天日的时候,因为凡夫心就是这样有善有恶,不可能脱离出去,所以感得的六道轮回就是死胡同一条,转来转去没有出路。观察到这一点,我们就不会随妄想转了,才有机会找到出路。但是末法时期,凡夫靠自己解脱基本是不可能的,因为凡夫都有我执,解脱首先就要把我执破除掉,自己去否定自己,善根不深厚的人绝对做不到这一点。

      人生有两条出路可以解脱轮回,第一条就是解脱道,发了出离心的人所证得的境界。自己能够解脱轮回困扰。第二条就是菩萨道,也叫菩提道,是发了大菩提心的人才能证得的最高境界。当我们觉悟了缘起性空的生命真相时,当下就能不在轮回里涉足了,就能实现我们的菩提大愿。这两条出路都非常高妙,轮回里的凡夫可能连边都摸不着,那谁能够带领我们走出这六道轮回呢?次亲善友求出路,亲近善友就有出路了,因为善知识是知道这条出路的人,他也有带领我们走出轮回的愿望,所以我们找到善知识就有救了。

      破除了我执的圣人都是善知识,包括罗汉、缘觉、菩萨、佛,但罗汉、缘觉属于自了汉,自己解脱了,并不太想度众生,所以不能算大善知识,而菩萨和佛陀都有大菩提心,永远不会舍弃任何一个众生,会不舍一法地救度我们,所以叫大善知识。严格地说,佛陀是大善知识,僧宝也是善知识,所以皈依三宝实际上就是让我们依靠善知识。善知识也包括在家的居士菩萨,具足善知识功德的人,我们都要去亲近,向他学习请益。

    善知识难遇难求,是很多人不具备弟子相。如果没有弟子相,善知识就不会现身,因为他出现了也没有用。如果我们不知道亲近善知识的礼仪和修法所应该具备的态度,就会对师、对法都产生轻慢、甚至毁损,反而增加了我们造恶业的机会。


        《中观四百论》云:“说正住具慧,希求为闻器,不变说者德,亦不转听者”。做为闻法者具备正住、具慧、希求三种条件才堪为闻法的根器,这样才不会把说法者的功德变为过失,也不会把听者的功德转为过失。


        1、正住:做为求法者不可以有宗派之见,评论这宗派好那宗派不好,或者贬低他宗赞扬自宗。因为一切经论皆是佛说,有些经论是道的主体, 有些是道的支分。


        2、具慧:做为求法者要有智慧善于观察,善于分别邪正,寻找真正的善知识。一经认定即终身依止,这样才能迅速增长功德,成就佛道。


        3、求法义:做为求法者具备正住、具慧二个条件,还需要有求法的意乐。世尊因地修行时为求“生灭灭已,寂灭为乐”半偈而舍身,求法者也应该有这种为法忘躯的求法精神。


        四、听法的要求


    要去除听法时的三种过失,依如理的六种思维。


        1、离三种过失:


    在此以比喻来说明闻法应避免的过失,如覆器、秽器、漏器。


        (1)若器倒覆,比喻有缘闻法者虽然身在讲堂内,但由于所知障等原因法水难以灌入。犹如盆器倒覆,雨水再大,也无法装入盆内。覆器之喻法音不入耳根,障碍听闻。


        (2)若器污秽,纵然器之口向上然而不净洁。比喻邪见众生虽能听法,然用世间种种不究竟观点妄自评判;或即便接受佛法,由于邪执,理解错误;或为了名利,乱传邪见渗入的道法,欺诳众生。就如水被器中的毒药染污,无法饮用。秽器之喻障碍如理思惟。


        (3)若器漏失,虽然净洁若底穿漏。比喻一类众生虽然听法亦无邪见,但精神不集中,或闻后不思维,于法师所说法义不能牢记。如此之类即是盆底穿漏,难蓄法水,不得实益。漏器之喻障碍依法而修。


        覆器有不入之过,秽器有不净之过,漏器有不住之过。这三种过失,一般学佛者都容易犯。为了真正学到佛法,得到法的真实利益,做为学法者一定要远离。


        对治过失的方法伟大的佛陀早就明明白白告诉了我们,佛经中常说“谛听谛听,善思念之”。


        以“谛听”对治覆器之过。聚精会神,专一听闻佛法,这样就避免昏沉散乱。


        以“谛听”对治秽器之过。正确发心,正确无误领会,避免曲解经义。


        以“善思念之”对治漏器之过。对所听闻的佛法牢记于心,反复思惟回味。避免忘失 。


        2、依六种思维


    在听法时须具六种思维:


        (1)于自安住如病者想:把自己当成病者,长期患有贪瞋痴三毒病苦,须良医治疗。


        (2)于说法师住如医想:把善知识当成医生,应该听从良医嘱咐。


        (3)于所教诫起药品想:把教法当成良药,珍爱服用。


        (4)于殷重修起疗病想:把精进修习当成疗病,依教奉行,持之以恒。


        (5)于如来所住善士想:随念世尊为说法师,发起恭敬心。

    (6)于正法理作久住想:今闻正法,生起责任感,荷担如来家业,令正法久住。


        五、回向


    每次闻法结束,当发菩提大愿,以做回向。无论是讲法者还是听法者,皆应诚心回向。愿以此功德,普施于一切,我等与众生,皆共成佛道。 《华严经疏》云:回自向他、回少向多、回自因行向他因行、回因向果、回劣向胜、回比向证、回事向理、回差别行向圆融行、回世向出世、回顺理事行向理所成事。此中,前三者为众生回向,次三为菩提回向,次二实际回向,最后二种通果及实际。


        把功德普施于一切,这也是大乘的一种博爱精神。自己所积的善根化为慈悲的力量,愿一切众生皆成佛道。


        愿每位修学者都能依止具相善知识,愿每位修学者都能如理如法修学,愿一切众生皆成佛道。


        以上是各位参学者自己对照自己自行反省是否做到,是否堪为善知识教授的法器。如此不会再抱怨没有遇到真正善知识了,是否遇到善知识,是否知道恭敬珍惜善知识,是是否能成为法器的前提。


        依止善知识后该如何近亲善知识


    第一,朝晡问讯,存礼数故。


    首先对善知识要很有礼数,礼数是指礼貌、礼仪的等级,要有待师的规矩,不能破、也不能减。什么礼数呢?就是要做到朝晡问讯,问讯是问候、问安,朝是辰时,现在的早上七点到九点,晡是申时,下午三点到五点。对善知识至少要做到早晚两次问讯,关心善知识身体是不是很安,有什么训示等等。


        有些人往往在依止善知识以后,好像就万事大吉,很少再跟善知识联系了,严重的可能善知识过世了也不知道,这样的弟子就很差了,没有办法受到善知识的教诲,自己也进步不了,白白浪费了师徒缘分。


        我们任何时候不能把善知识给忘记了,再忙也要经常问讯。如果能心里忆念善知识言传身教,时常问候一下,这都是做弟子该做的。尤其现在联系都非常方便,手机、短信、网聊上留言等等,这一条我们应该比古人更容易做到,主要看我们内心是否有善知识和法的位置了。


        第二,审乖适如何,明侍养故。


    因为要知道如何服侍、安养善知识,就要善于观察。审是审察,观察了解,违背为乖,恰当为适,也就是要观察善知识的喜好和需要,知道如何去侍养善知识。缺乏的东西要及时补充,需要去协助料理,让善知识不用操心杂务,生活能健康、清闲、舒适,更有益于弘法利生。


    第三,问何所作,为明亲承事故。


    承事是承担善知识所交付的事情的意思,亲是亲自,因为要明白如何才能帮助善知识处理好事情,比如帮助弘法、处理杂务等等,要经常问善知识是否需要自己去做什么,真正的善知识让我们做事,是给我们培植福报和德行,是打磨我们的心性,锻炼我们开启智慧,不会存私心为自己。做弟子谨慎选择好依止的善知识后,不可妄心测度善知识。善知识交代的事情,我们尽能力尽心去做,如果办理确实有困难,要及时向善知识禀明。对善知识交代的事情要理解清楚,不可自以为是随意更改。不理解的地方,要询问清楚。


    亲承事是非常重要的,不单是增长福报,“近朱者赤”,当我们跟随在善知识身边亲承事时,哪怕是看他如何在日常的行为中待人接物,都能得到智慧的提升,都能受到善知识潜移默化的影响,无形中就会增长我们的法身慧命。

    有缘遇到真正的善知识,该认识到是多么难能可贵的缘分,不知恭敬感恩珍惜与善知识的缘分,善缘法缘会失去,错过机缘,追悔莫及。


      佛门里常说“人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更待何生度此身?”人身确实非常难得,佛经里讲得很明白,持五戒才能得人身,那大家可以扪心自问一下,这五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,现在谁能百分之百持得了?如果我们觉得五戒非常难做到,就应该知道现在这个暇满的人身有多难得了。

      佛陀曾抓起地上的一把土作比喻说“得人身者如爪上土,失人身者如大地土”。一场轮回下来就是这个下场,谁能保证自己还能得人身呢?尤其是得到暇满的人身、能听闻到正法的人身,更是难上加难。佛也曾比喻过这个难度,就如同一个瞎眼的乌龟在大海里漂流,偶尔把头钻进了一个中间有空的浮木一样,几率之小可想而知。

      千万不要觉得现在日子好过,就随随便便地浪费掉。我们现在能听闻正法,那真是无量劫的善根因缘,是非常不容易的,一定要日夜精勤,才对得起这份善缘,否则哪一天缘分不具足了,再想修行就没机会了。这是永嘉禅师,也是历代祖师大德的肺腑之言。

      第十一,专心一行,为成业故。

      如果说日夜精勤是态度问题,那专心一行就是如何用功实修的问题了。行就是行门、法门,专心就是一心,专心在修行上,不放逸六根,所谓置心一处,无事不办,就是这个道理。所以说为成业故,成是成就,业就是道业。

      第十二,亡身为法,为知恩故。

      亡身为法有两层含义,第一层是在内心的认识上,不要总以为有个“我”,有个身体。《法华经》云:“我不爱身命,但惜无上道。”为了佛法可以舍弃身命,为法忘躯,只有这样,我们才能不被世间的五欲六尘和内心的贪嗔痴所转,抽身在烦恼痛苦之外,像个大死人一样,才能修行进道,这是广泛的意义。第二层意思就简单了,就是我们用功修法的时候,要把身体忘记掉,什么痛啊、痒啊的都不管,专心一行,安心在法上,这样就能得到法的受用。

      比如我刚开始练习打坐时,生怕轮回的这些六道之光会粘着我,生怕世俗的善恶是非再来粘着我,专心盘坐,这样子打坐进步得非常快,本来只能盘半个小时,这么一观照,两个小时也没问题了,这就是亡身修法的好处。所以连老子都说“吾之大患,为吾有身。倘若无身,何患之有!”如果能把身体忘记掉,世间的烦恼何处安身呢?

      但我们执着身体习惯了,对佛法又没有什么很深的感悟,那就很难做到亡身为法,除非我们真的知道了修行的意义所在,真的发了出离心和菩提心,才会感恩佛陀、感恩善知识、感恩十方无量的众生。这种感恩心生起来,我们才能真的做到亡身为法,进步就比坐火箭还要快。如果做不到亡身,那修行就是爬天梯,一步一步地,又累又危险;如果再懈怠懈怠、流连流连,那就是蚂蚁上高山了,何时才能有出头之日呢?

      这就是亲近善知识的最重要的十二条,具足了这十二条,我们就是如法的具相的弟子,任何一个善知识绝对都会愿意度我们,都会愿意给我们说法。甚至当我们具备这十二条以后,十方三世无量诸佛、山河大地都会现善知识相。所以大家要记住这点,不要再哀叹善知识越来越少了,我们要从内心去检点自己,看我们是否具备了这十二条弟子相。

      (三)不亲近善知识有什么不好

      其信力轻微,意无专志,粗行浅解,泛漾随机,触事则因事生心,缘无则依无息念,既非动静之等观,则顺有无之得失。

      这就是不亲近善知识会出现的问题。其是指没有亲近善知识的修行人,信力轻微,对善知识信心不足,对佛法也是一样的态度。你说他不相信吗,他也信,也偶尔来听听、看看,但意无专志,不能专心修行,很浮躁,没有主心骨。粗行浅解,对佛法理解得很浅,行为上也不能如法,所谓“浅尝辄止”,深入不下去,稍微了解了一点就以为自己全懂了。永嘉大师说的虽然是他那个时代的人,但现代社会生活节奏快起来了,更是一个浮躁的世界,这样得过且过的人就更多了。

      泛漾随机,泛漾就是随大流,大家怎么样我也怎么样,就像把石头扔到水里,会“扑通”一声,起个水花,然后会泛出波纹,荡漾开来,这叫泛漾。泛漾的波纹是一层一层扩大的,也越来越微细,泛到最后就无声无息地消失了,我们现在修法不就是这样吗?刚开始听法,遇到善知识时,都很踊跃,觉得佛法太好了,善知识太好了,我遇到善知识真有福气,一定好好修行,结果没几天,热情就小了,再过几天就又想去随便浪荡了,最后世俗因缘、机会一出现,可能还会挑佛法和善知识的毛病,就完全不修行了。“老太婆过年,一年不如一年”。随着自己凡夫习气又流浪去了,这就是泛漾随机。

      触事则因事生心,因为没有善知识指导,遇到事情就被事情转了,好事就开心,坏事就害怕,起心动念乱个不停。缘无则依无息念,境界过了,没有事情的时候,觉得心里没有什么妄想了,自己就很得意,以为自己心安了,佛法很有受用。其实这都错了,既非动静之等观,则顺有无之得失,违背了佛法却不自知,也没有亲近善知识去请教,那就根本谈不上是什么修行了。

      我们修行时总觉得妄念很多、很乱,如果不亲近善知识,不懂佛法修行道理,就会以为妄念停下来,没有妄想就是解脱了,所以特别想止住。这个观念是大错特错了,因为真正心地的修行并不是“止妄念”,而是“转妄念”。

      妄想停下来只是一种定境,并不是解脱境界,打开了无漏的智慧才叫解脱。妄想止得住固然不错,但必须要有智慧来驾驭,如果妄想停下来,却没有智慧觉照,那就是外道。我们不懂得这个道理,感觉没有妄想、心里很安时,就会以为自己悟道了。这样去修不但我执很难除掉,还极有可能就成了天魔外道,那麻烦就大了,所以不亲近善知识很容易造成类似的问题。

      那妄念靠什么转呢?就是靠智慧、正知见来转,转贪嗔痴为戒定慧,能转过来就不会被妄想所惑。所以我们把修行上不去的原因归结到妄念上是错误的,我们有了智慧,才能转烦恼为菩提,如此修行才能成就菩提大业。

      修行没有善知识的指导就是盲修瞎练,既非动静之等观,则顺有无之得失。因事生心为动、为有,缘无则息念为静、为无,两者都是和境界相对的,内心并不是动静一如的平等观,而是有无相对、有得有失的凡夫见。执着在这上面,却以为自己修行很得力,那危险就很近了。

      其实生命就是有动有静、有止有观、有定有慧的,但一定要等观,动静一如、止观一心、定慧等持才是完美的生命,不等观就是畸形发展。凡夫心都是非常散乱的,没有定也没有慧,修行之后呢,又容易犯两个错误,一个是追求定,一坐八个小时、十个小时,却没有智慧,一点小境界来了都看不开,掉在里面出不来,还以为自己有定力;另一个是追求慧解,喜欢听闻经教,也能说得头头是道,可因为一点定力也没有,习气转不过来。这两种都是畸形的修行,有无两样患得患失,动静不能等观,这也是不亲近善知识容易出现的问题。

      其实当我们还在修行的路上行走时,并没有驾驭所有境界的真实智慧,常常会被境界所转而不自知,而真正的善知识是实修实证的,慧眼如炬,能带我们从迷阵里走出来。而且在一定阶段内,修行境界越高,越需要善知识的指点,因为这时候出现问题,往往就是大问题了,就像车开的速度很快时,方向稍微打错一点,就会造成严重的事故,后果不堪设想。所以只要我们还在修行路上,就必须随时有善知识的保护和不停地调教,不亲近善知识是绝对不可能安全地到达目的地的。

    依止善知识后该如何近亲善知识(接续)

      第七,验气力,知生熟故。

      生是陌生,熟是熟悉,修行佛法就是要生处转熟,熟处转生,和恶法越来越陌生,和善法越来越熟悉;和散乱越来越陌生,和禅定越来越熟悉;和烦恼越来越陌生,和智慧越来越熟悉;和诸识越来越陌生,和自性越来越熟悉;和生死越来越陌生,和解脱越来越熟悉……熟悉的程度就是修行人的气力,验就是勘验、考验,看自己对修行能打多少分。

      心境有什么转变,对境时和以前有什么不一样等等,这些都是修行力量的体现。有善知识随时勘验,看我们对治烦恼有没有气力,所学的方法有没有消化理解融汇贯通等等。

      第八,见病生疑,堪进妙药故。

      见是见解、知见,病是不健康、不正常,见病就是见解不准确,因此就会产生疑惑、怀疑,会生疑,不敢肯定。这就是修行上出问题了,法身慧命不健康。有善知识在旁边,他就会给我们开“妙药”,我们进药以后,法身慧命就会恢复健康,继续成长了。

      所以无论是身体上的疾病和内心的烦恼,我们都要及时听取善知识的意见,不能隐瞒不报。善知识会告诉我们如何去正确处理这些问题,给我们妙药,就能防患于未然。有些人修行中出现问题,各种妄心烦恼不能降服,病入膏肓了都不敢说,到最后可能连善知识也无能为力了;还有些人是不服药,总觉得没有那么严重吧?结果等问题严重了,自己害怕了,再后悔也来不及了。为了避免这些问题的发生,我们就要亲近善知识,以便病时能及时得到良医和良药的救治。

      后面四条就是修行所要具备的态度了。如果我们亲近善知识以后,没有这四种态度,那善知识也不会轻易把法传给我们,因为我们还不是法器,法传下来也兜不住,会给我们上路修行带来障碍,所以不能授法;如果四条全都完备无缺了,那就是难得的法器了,修行任何一个法都能够成就。那如何才能成为法器呢?

      第九,委的审思,求谛当故。

      的是准确、得当,委是详细的意思,委的审思就是详细准确地审察和思考,修行的发心和目的是不是正确明确?下手处准确不准确?等等,我们都要认真去思维和了解,这是因为求谛当的缘故,谛是真谛,真理,当是恰当,恰到好处,修行很讲究恰到好处,所以需要委的审思。

      比如我们刚发了出离心,还没有发菩提心,然后我们选择布施作为正修行,那就不恰当,做起来会很难很难。比如在修布施的过程中,我们看到别人痛苦,会生厌离心,会觉得轮回真是太苦了,我要赶快去修行,赶紧逃跑。看到众生一会儿想这样,一会儿又想那样,如果觉得他们很可怜、很可笑、很麻烦,这就是没有正心正念。如果我们发了菩提心发了菩提心的人看所有众生都和佛一样,无论他多坏都不会心生厌离,都会非常恭敬他,这是源于同体大悲的力量。所以我们需要详细地觉照审查自己的心念,是否保持正见正心正念,思考所修行的方法是否得当,这也需要善知识的帮助。

      第十,日夜精勤,恐缘差故。

      精是精纯不杂,勤是勤恳不放逸、不懈怠,缘是因缘、缘分,差是错过的意思。也就是我们从善知识那里参学以后,一定要日夜用功,精而不杂、进而不退地修行,直到得到圆满的受用为止。
    有缘遇到真正的善知识,该认识到是多么难能可贵的缘分,不知恭敬感恩珍惜与善知识的缘分,善缘法缘会失去,错过机缘,追悔莫及。

      佛门里常说“人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更待何生度此身?”人身确实非常难得,佛经里讲得很明白,持五戒才能得人身,那大家可以扪心自问一下,这五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,现在谁能百分之百持得了?如果我们觉得五戒非常难做到,就应该知道现在这个暇满的人身有多难得了。

      佛陀曾抓起地上的一把土作比喻说“得人身者如爪上土,失人身者如大地土”。一场轮回下来就是这个下场,谁能保证自己还能得人身呢?尤其是得到暇满的人身、能听闻到正法的人身,更是难上加难。佛也曾比喻过这个难度,就如同一个瞎眼的乌龟在大海里漂流,偶尔把头钻进了一个中间有空的浮木一样,几率之小可想而知。

      千万不要觉得现在日子好过,就随随便便地浪费掉。我们现在能听闻正法,那真是无量劫的善根因缘,是非常不容易的,一定要日夜精勤,才对得起这份善缘,否则哪一天缘分不具足了,再想修行就没机会了。这是永嘉禅师,也是历代祖师大德的肺腑之言。

      第十一,专心一行,为成业故。

      如果说日夜精勤是态度问题,那专心一行就是如何用功实修的问题了。行就是行门、法门,专心就是一心,专心在修行上,不放逸六根,所谓置心一处,无事不办,就是这个道理。所以说为成业故,成是成就,业就是道业。

      第十二,亡身为法,为知恩故。

      亡身为法有两层含义,第一层是在内心的认识上,不要总以为有个“我”,有个身体。《法华经》云:“我不爱身命,但惜无上道。”为了佛法可以舍弃身命,为法忘躯,只有这样,我们才能不被世间的五欲六尘和内心的贪嗔痴所转,抽身在烦恼痛苦之外,像个大死人一样,才能修行进道,这是广泛的意义。第二层意思就简单了,就是我们用功修法的时候,要把身体忘记掉,什么痛啊、痒啊的都不管,专心一行,安心在法上,这样就能得到法的受用。

      比如我刚开始练习打坐时,生怕轮回的这些六道之光会粘着我,生怕世俗的善恶是非再来粘着我,专心盘坐,这样子打坐进步得非常快,本来只能盘半个小时,这么一观照,两个小时也没问题了,这就是亡身修法的好处。所以连老子都说“吾之大患,为吾有身。倘若无身,何患之有!”如果能把身体忘记掉,世间的烦恼何处安身呢?

      但我们执着身体习惯了,对佛法又没有什么很深的感悟,那就很难做到亡身为法,除非我们真的知道了修行的意义所在,真的发了出离心和菩提心,才会感恩佛陀、感恩善知识、感恩十方无量的众生。这种感恩心生起来,我们才能真的做到亡身为法,进步就比坐火箭还要快。如果做不到亡身,那修行就是爬天梯,一步一步地,又累又危险;如果再懈怠懈怠、流连流连,那就是蚂蚁上高山了,何时才能有出头之日呢?

      这就是亲近善知识的最重要的十二条,具足了这十二条,我们就是如法的具相的弟子,任何一个善知识绝对都会愿意度我们,都会愿意给我们说法。甚至当我们具备这十二条以后,十方三世无量诸佛、山河大地都会现善知识相。所以大家要记住这点,不要再哀叹善知识越来越少了,我们要从内心去检点自己,看我们是否具备了这十二条弟子相。

      (三)不亲近善知识有什么不好

      其信力轻微,意无专志,粗行浅解,泛漾随机,触事则因事生心,缘无则依无息念,既非动静之等观,则顺有无之得失。

      这就是不亲近善知识会出现的问题。其是指没有亲近善知识的修行人,信力轻微,对善知识信心不足,对佛法也是一样的态度。你说他不相信吗,他也信,也偶尔来听听、看看,但意无专志,不能专心修行,很浮躁,没有主心骨。粗行浅解,对佛法理解得很浅,行为上也不能如法,所谓“浅尝辄止”,深入不下去,稍微了解了一点就以为自己全懂了。永嘉大师说的虽然是他那个时代的人,但现代社会生活节奏快起来了,更是一个浮躁的世界,这样得过且过的人就更多了。

      泛漾随机,泛漾就是随大流,大家怎么样我也怎么样,就像把石头扔到水里,会“扑通”一声,起个水花,然后会泛出波纹,荡漾开来,这叫泛漾。泛漾的波纹是一层一层扩大的,也越来越微细,泛到最后就无声无息地消失了,我们现在修法不就是这样吗?刚开始听法,遇到善知识时,都很踊跃,觉得佛法太好了,善知识太好了,我遇到善知识真有福气,一定好好修行,结果没几天,热情就小了,再过几天就又想去随便浪荡了,最后世俗因缘、机会一出现,可能还会挑佛法和善知识的毛病,就完全不修行了。“老太婆过年,一年不如一年”。随着自己凡夫习气又流浪去了,这就是泛漾随机。

      触事则因事生心,因为没有善知识指导,遇到事情就被事情转了,好事就开心,坏事就害怕,起心动念乱个不停。缘无则依无息念,境界过了,没有事情的时候,觉得心里没有什么妄想了,自己就很得意,以为自己心安了,佛法很有受用。其实这都错了,既非动静之等观,则顺有无之得失,违背了佛法却不自知,也没有亲近善知识去请教,那就根本谈不上是什么修行了。

      我们修行时总觉得妄念很多、很乱,如果不亲近善知识,不懂佛法修行道理,就会以为妄念停下来,没有妄想就是解脱了,所以特别想止住。这个观念是大错特错了,因为真正心地的修行并不是“止妄念”,而是“转妄念”。

      妄想停下来只是一种定境,并不是解脱境界,打开了无漏的智慧才叫解脱。妄想止得住固然不错,但必须要有智慧来驾驭,如果妄想停下来,却没有智慧觉照,那就是外道。我们不懂得这个道理,感觉没有妄想、心里很安时,就会以为自己悟道了。这样去修不但我执很难除掉,还极有可能就成了天魔外道,那麻烦就大了,所以不亲近善知识很容易造成类似的问题。

      那妄念靠什么转呢?就是靠智慧、正知见来转,转贪嗔痴为戒定慧,能转过来就不会被妄想所惑。所以我们把修行上不去的原因归结到妄念上是错误的,我们有了智慧,才能转烦恼为菩提,如此修行才能成就菩提大业。

      修行没有善知识的指导就是盲修瞎练,既非动静之等观,则顺有无之得失。因事生心为动、为有,缘无则息念为静、为无,两者都是和境界相对的,内心并不是动静一如的平等观,而是有无相对、有得有失的凡夫见。执着在这上面,却以为自己修行很得力,那危险就很近了。

      其实生命就是有动有静、有止有观、有定有慧的,但一定要等观,动静一如、止观一心、定慧等持才是完美的生命,不等观就是畸形发展。凡夫心都是非常散乱的,没有定也没有慧,修行之后呢,又容易犯两个错误,一个是追求定,一坐八个小时、十个小时,却没有智慧,一点小境界来了都看不开,掉在里面出不来,还以为自己有定力;另一个是追求慧解,喜欢听闻经教,也能说得头头是道,可因为一点定力也没有,习气转不过来。这两种都是畸形的修行,有无两样患得患失,动静不能等观,这也是不亲近善知识容易出现的问题。

      其实当我们还在修行的路上行走时,并没有驾驭所有境界的真实智慧,常常会被境界所转而不自知,而真正的善知识是实修实证的,慧眼如炬,能带我们从迷阵里走出来。而且在一定阶段内,修行境界越高,越需要善知识的指点,因为这时候出现问题,往往就是大问题了,就像车开的速度很快时,方向稍微打错一点,就会造成严重的事故,后果不堪设想。所以只要我们还在修行路上,就必须随时有善知识的保护和不停地调教,不亲近善知识是绝对不可能安全地到达目的地的。


      【缘聚禅莲恩师法语】

      无论学佛与否,道德礼仪是一个人的立世之本,心灵精神之根。而内德、外才、礼仪,对于一个人生存世间是否能尽可能处理好人际关系,协调好多方因缘都很重要。要学会尊重理解体谅他人,智慧心做主处理好家庭社会工作关系,才能在任何地点都可以无碍处世。

      每个人都有各自的优点缺点,善于发现他人的闪光点,运筹帷幄,站在高视角全面地看问题,就会明白自己还欠缺很多,正视自己的缺点,勇敢地面对,及时改正,低下心来,谦虚学习他人的长处,补充自己的不足;消融自己的知见,这样就能逐步提高自己的道德素质完善自己的人格。

      佛菩萨慈悲无量是因为心量广大,无处不是在为一切生命考虑,处处感恩一切、尊重一切、体谅关心一切、慈爱一切、包容一切、化度一切、无量光明慈悲慑服一切。学佛就要真学习佛菩萨的精神内涵升华生命层次。人身难得佛法难闻,时间飞梭如箭般流逝着,还有多少时间任由挥霍浪费?哪里还有那样多妄想私利心?

      真佛子应以感恩恭敬心对待一切众生,尽最大能力化解一切可以化解的恶业恶因,用真心去感化融合有缘,无私奉献,珍惜一切时间来提高实际修持,实做实行实修实证积累福德资粮,才能够有实际能力利益一切万源,最终彻底脱离轮回苦海觉悟本来圆满回归佛土。

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      【佛陀正法本意每日一禅甘露送万缘】

      ◎ 人生中遭遇顺逆境都是宝贵的心灵财富要懂得珍惜
      ◎ 智者当逆境是绝境里新希望起跑线曙光起点的驿站
      ◎ 无畏无我睿智无量的光明通彻照耀天地间山川大地

      让我们在共修学习结束后一起默念这二句祈愿吧

      至诚祈愿各个国家人心和谐国泰民安
      至诚祈愿全世界和平宇宙祥和无浊障

      资料来源:佛陀正法网 www.fotuozhengfa.com


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    [LV.7]常住家园III

     楼主| 发表于 2013-12-2 10:48:24 | 显示全部楼层
    古今名人尊师重道的经典故事


      1-理学家杨时:程门立雪尊师典范

      “程门立雪”这一成语家喻户晓。它出自北宋著名理学家杨时求学的故事。

      杨时,将乐县人,四岁入村学习,七岁就能写诗,八岁就能作赋,人称神童。他十五岁时攻读经史,熙宁九年登进士榜。有一年,杨时赴浏阳县令途中,不辞劳苦,绕道洛阳,拜著名理学家、教育家程颐为师。时值冬季的一天,杨时因与学友游酢在对某问题有不同看法,为求正解而一起到老师家请教。他们顶着凛冽寒风来到程颐家时,适逢先生坐在炉旁打坐养神。杨时二人不敢惊动打扰老师,就恭恭敬敬侍立在门外,等候先生醒来。过了良久,程颐一觉醒来,从窗口发现侍立在风雪中的杨时和游酢,只见他们通身披雪,脚下的积雪已一尺多厚了,赶忙起身迎他俩进屋。此后,“程门立雪”的故事就成为尊师重道的千古美谈。

      2-儒商始祖子贡:尊师至诚孝道楷模

      子贡,孔子杰出弟子。后弃官从商,成为孔子弟子中最富有者,商界历来公认他为“儒商始祖”。

      公元前479年,中国古代伟大的思想家、教育家--圣人孔子溘然长逝。孔子死后,众弟子皆服丧三年,相诀而去,独有子贡结庐墓旁,守墓六年,足见师徒情深,尊师之诚,实属中华尊师孝道楷模第一人。后人感念此事,建屋三间,立碑一座,题为“子贡庐墓处”。因子贡为孔墓所植为楷树,后世便以“楷模”一词来纪念这位圣徒。

      3-民族英雄岳飞:尊敬师长终身思慕

      岳飞(谥号:武穆王),中国历史上著名战略家、军事家、南宋抗金名将,其军事才能被誉为宋、辽、金、西夏时期最为杰出的军事统帅。

      岳飞的老师名叫周同,据说他的力气很大,可以拉开三百斤的弓箭。周同去世后,每到初一、十五,岳飞都一定会到老师的墓前祭拜,并且痛哭一番。在痛哭后,必定会拿起老师所送的三百斤的弓发出三支箭才回去。他这份念念不忘师恩的真情,正是他日后精忠报国的忠心。

      4-汉明帝刘庄:放下九尊之躯尊师

      汉明帝刘庄,东汉第二位皇帝。明帝在位期间,吏治非常清明,境内安定团结。

      博士桓荣是汉明帝做太子时的老师,而明帝对老师一向非常的尊敬,后来他继位作了皇帝“犹尊桓荣以师礼”。有一次,明帝到太常府去,在那里放了老师的桌椅,就请老师桓荣坐在东边的方位,又将文武百官都叫来,当场行师生之礼。桓荣生病,明帝就派人专程慰问,甚至亲自登门看望,每次探望老师,明帝都是一进街口便下车步行前往,以表尊敬。桓荣去世时,明帝还换了衣服,亲自临丧送葬,并将其子女作了妥善安排。明帝能放下自己九尊之躯的至高身份来恭敬老师,可见他的用心与风范,值得大家学习。

      5-唐太宗李世民:教子尊师传为佳话

      唐太宗李世民,唐朝第二位皇帝,是我国历史上一个少有的明君,开创了“贞观之治”唐朝盛世。李世民懂得国家要兴望发达,长治久安,搞好子女教育非常重要,认为教诫太子诸王是“当今日之急”。因此,他给几个儿子选择老师都是德高望重,学问渊博的人。而且,一再告诫子女一定要尊重老师。

      一次,太子的老师李纲因患脚疾,不能行走。怎么办呢?在封建社会里面,后宫森严,除了皇帝和他的后妃、子女可以坐轿后,其它官员不要说坐轿,就是出入也是诚惶诚恐的。唐太宗知道后竟特许李纲坐轿进宫讲学,并诏令皇太子亲自迎老师。

      后来,唐太宗又叫礼部尚书王圭当他第四个儿子魏王的老师。有一天,他听到有人反映魏王对老师不尊敬。唐太宗十分生气,他当着王圭的面批评儿子说:“以后你每次见到王圭,如同见到我一样,应当尊敬,不得有半点放松。”从此,魏王见到老师王圭,总是好好恭迎,听课也认真了。

      由于唐太宗家教很严,他的几个儿子对老师都很尊敬,从不失礼。唐太宗教子尊师也被后人传为佳话。

      6-儒家学者魏昭:尊师重道终成大器

      东汉末年,有一位名叫魏昭的人,当他还在童年求学的时候,看到郭林宗,心想这是一位难得的好老师,便对人说:“教念经书的老师是很容易请到的,但是要请到一位能教人成为老师的人,就不容易找到了。”而郭林宗汗牛充栋,熟读各家典籍,乃是远近闻名的大儒。后来,魏昭到京城洛阳任官,毅然决定拜远在南阳的郭林宗为师,并派奴婢侍奉老师。但是郭林宗体弱多病,有一次他要魏昭亲自熬药给他吃。当魏昭端着煮好的药进来的时候,郭林宗便呵责他熬的药太烫,而魏昭就再熬一次,送上后郭林宗又说药太苦。这样一连三次,到了第四次,当魏昭再端重新熬的药而又没有不好的脸色时,郭林宗才笑着说:“我以前只看到你的外表,今天终于看到你的真心啦!”于是大喜,将毕生所学的都全部教给了魏昭,而魏昭也终成大器,成为中国历史上著名的儒家学者。

      7-军事家张良:访贤求师终获真传

      张良,秦末汉初时期杰出的军事家、政治家,汉高祖刘邦的谋臣,“汉初三杰“(张良、韩信、萧何)之一。

      张良年轻时,曾计划要刺杀暴君秦始皇,失败后,为躲避官府通缉,潜藏在下邳。有一天,张良闲游到一座桥上,遇见一位穿褐衣的老翁。那老翁见张良走近,便故意将鞋坠落桥下,让张良下桥去捡。张良很不高兴。等张良把鞋捡上来交给老翁时,老翁又让他帮着把鞋穿上。于是,张良跪着帮老翁穿上了鞋。老翁没客气,笑眯眯地离开了。临走时留下了一句话:“小子可教矣!5天后黎明时分在这里等我。”张良按老翁的指示,5天后天刚亮,他就来到桥上,不料老翁早呆在那里,见了张良便怒斥道:“跟老人约会迟到,岂有此理。过5天再早些见我。”说完就离去了。又过5天后,鸡刚打鸣,张良便匆匆地赶到了桥上,可是不知怎么的,他还是比老翁来得晚。老翁这回更不高兴了,只是重复了一遍上回说的,就拂袖而去了。这下张良可点急了,又过了5天,他索性觉也不睡了,在午夜之前便来到桥上等着。一会儿老翁来了,见着他便点头称是。从袖中拿出一本书,很神秘地说:“你读了这本王者之书,就可以做帝王的先生了。10年之后,兵事将起。再过13年,你到济北,可以与我重逢,谷城山下的那块黄石,便是我的化身。”说完飘扬而去。天一亮,张良打开书一看,原来是太公望兵法书。张良特别高兴。后来,张良认真研读黄石老翁授给的那部兵法书,真的当上了汉高祖刘邦的高级参谋,帮助汉高祖刘邦统一了全中国,开创了历史上有名的大汉王朝。

      8-文学家鲁迅:探望老师传为美谈

      鲁迅,中国著名文学家、思想家、评论家、革命家,伟人毛泽东称之为“中国文化革命的主将”。

      鲁迅十二岁时到三味书屋师从寿镜吾先生读书。鲁迅对寿镜吾老师一直很尊敬。他18岁到南京读书,每当放假回绍兴时,总要抽空去看望寿老先生,1902年至1909年,鲁迅出国留学。这8年间,鲁迅经常写信向寿老师汇报自己在异国的学习情况。1906年6月,鲁迅从日本回绍兴与朱安女士结婚,在绍兴只停留了短短的4天,但他仍专程探望了年逾花甲的寿老先生。

      9-数学家华罗庚:修炼成名不忘师恩

      华罗庚,世界著名的数学家,中国现代数学之父。在他成名之后,不止一次说过:“我能取得一些成就,全靠我的教师栽培”。1949年,华罗庚从国外回来,马上赶回故乡江苏金坛县,看望发现他数学才能的第一个“伯乐”:王维克老师。他在金坛作数学报告时,特地把王老师请上主席台就座,进会场时让老师走在前面,就座时只肯坐在老师的下首。

      由于青年时代受到过“伯乐”知遇之恩,华罗庚对于人才的培养格外重视,他发现和培养陈景润的故事更是数学界的一段佳话。

      10-一代伟人毛泽东:尊师重教光辉榜样

      人民领袖毛泽东, 深受全国各族人民的尊敬和爱戴,而他在尊师方面,也为我们树立了光辉的榜样。

      毛宇居,毛泽东小时的私塾老师。1959年, 已是党和国家主席的毛泽东重回故乡韶山,毛泽东亲自向毛宇居老师敬酒,毛宇居老人说:“主席敬酒, 岂敢岂敢!”毛泽东却说:“尊老敬贤, 应该应该! ”杨昌济, 杨开慧的父亲,毛泽东在湖南第一师范就学时的老师,毛泽东认为:杨先生是一位“有高尚道德性格的人”。他常在星期天和节假日到杨先生的住处登门求教, 讨论问题,改正笔记,杨先生也特别器重他。而徐特立老人是毛泽东一直非常敬重的另一位老师,1937年徐老60寿辰时, 毛泽东写了一封热情洋溢的贺信,信中说:“您是我20年前的老师,您现在仍然是我的老师,将来必定还是我的老师。”1947年徐老70寿辰时,毛泽东又题词“坚强的老战士”送给他,表示尊敬和祝贺。

      
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    发表于 2013-12-19 14:52:20 | 显示全部楼层
    师兄辛苦了 感恩法布施
    shdlqs说:
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