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    2016-5-5 14:45
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    [LV.1]初来乍到

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    发表于 2018-12-4 14:23:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
    本帖最后由 心存善念 于 2018-12-4 14:30 编辑

    【翻译佛经】佛陀涅槃前最后的嘱托与教诲 《佛遗教经》佛弟子必学必行




     佛垂般涅槃略说教诫经(亦名佛遗教经)
      后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉 诏译

    心灯佛教文化工作室白话译

    第一:序品
        释迦牟尼佛第一次转正法之轮,度化阿若憍陈如。最后说法度化须跋陀罗。所有应当度化的人都已经度化完毕,释迦牟尼佛于娑罗双树下将要进入涅槃。当时是中夜的时间,周围一片寂然没有声音,如来为弟子们简短的开示了佛法要义。

    第二:严持戒律
        “您们这些比丘们,当我灭度后,应当尊重,重视而且恭敬地对待波罗提木叉(戒律),就像黑暗遇到光明,贫困的人得到了珍宝一样,应当知道戒律就是您们的大师。如同我住世没有任何不同。

        严持净戒的比丘,不能贩卖和贸易来经商赚取金钱,不能安排购置田地,房屋,不能蓄养人民,奴隶,婢女及畜生(动物)。不能进行一切种植及积蓄钱财与珍宝。一切都应当远离,就像避免火坑的危害一样。不能砍伐草木,开垦土地。不能合和汤药而行世俗业,不能占卜算命、看相等来预测吉凶。不能观察星象,不能推算天象历法而预测盛衰、成败,不能推算或计算岁时节候、天文地理等。都不应当做。

        比丘们应当节制身体的贪欲,远离非时食,饮食知止知足,应当以清净的乞食而自活命,不能涉及政治而参与国家的政事,也不能做两个国家互通信息的使臣(或也不能为商人富人作传递书信和办事的人),不能修习外道咒语、法术、炼制仙丹妙药等外道法,不能喜好攀附有地位、有权利、有钱的人,不能亲近爱戴轻薄的女子或与小人保持亲近关系。都不应当做。

        应当端正自心,心存正念,一心求取菩提,自度度他。不能包庇自己一切的缺点与覆藏自己的过失而不改正,不能标新立异迷惑众生(五邪命),对于信众供养的衣服、饮食、卧具、医药应当知道适合自己所需要的数量,知道满足而不贪多。如果得到了信众四种供养的东西后应当适可而止不应当积蓄。这就是简短的说了应当持戒的方面。应当知道,戒律是能够正确走向解脱生死的根本,所以名字叫做波罗提木叉。依靠这个戒律能得以生起种种禅定及灭除种种痛苦、烦恼的智慧。因此比丘们,应当严持清净戒律。不要有所毁坏和犯戒。如果是有人能严持清净戒律,这个人就能有善法。如果没有清净戒律,种种善功德都不能得以生起,所以应当知道,戒律是第一安稳快乐的功德所住的地方。”

    第三:降服自心
        “您们这些比丘,已经能严持清净戒律的人,应当控制眼、耳、鼻、舌、身五根,不要让五根放逸而贪着于财、色、名、食、睡五欲(或色声香味触五欲),就像放牛的人在旁边拿着木杖看着牛,不让牛恣纵,放逸之下侵犯他人的庄稼。如果放纵五根,并不是唯有五欲,而是会让自己的欲望炽盛到没有边际,自己都不能控制自己的心了。就像一个恶马,不用绳子来牵制,将会把马背上的主人坠落在深坑、陷阱里。如果遇到被人抢劫的灾难,痛苦最多就这一世,然而五根贼所带来的灾祸,却能殃及累世累劫沉沦苦海不能解脱。所带来的危害甚是严重,不能不谨慎啊。所以有智慧的人能够控制五根而不被五欲所诱惑。控制五根就像防备贼人一样,不让他恣纵,放逸。假设暂时放纵了五根,都应当及时制止,不让其放纵太久,欲望就会渐渐消灭。

        这眼、耳、鼻、舌、身五根,心是它们的主人。所以您们应当好好的控制自心,心的可怕,比毒蛇、恶兽、怨贼、大火的危害都要超越。都不足够比喻心的可怕。就像有一人手拿着装有蜂蜜的器皿,在路上行走轻率浮躁,眼里只有美味的蜂蜜,而不见前面的深坑。就像疯狂的大象,没有控制的象钩,猿猴找到了大树腾空后上下跳跃,难以禁止和制约。应当迅速制止自心的欲望,不让它放逸。放纵这个心的人,则能破坏人修持善法之事。如果能将心制止在一处,没有什么事情不能成功的。所以比丘们,应当勤奋精进,制服自心。”

    第四:节量饮食
       “您们这些比丘。接受种种饮食供养的时候,应当就像吃药一样,对于好的饮食,还是不好的饮食,都不要有分别心而增多好吃的,减少不好吃的。都是为了支持身体生存,以此消除饥饿与口渴。就像蜜蜂采花,蜜蜂只取花味而不损花的颜色与香味。比丘也应当这样,接受他人饮食的供养,得到了后消除了身体的饥渴之恼,不能更多的贪求而破坏自己的善心。就像智慧的人能估算牛的力量能够负担多少,不让它过分的承担,避免让牛因此精疲力尽。”

    第五:降服睡眠
       “您们这些比丘,白天应当用殷勤的心修行善法,不要浪费宝贵的时间而错失修行的时机,初夜与后夜也不要有所荒废,中夜诵持经典以此消除自我休息的睡意,不要以睡眠的因缘让一生的时间白白空过而什么也没有得到。应当心中常念无常之大火随时都在焚烧世间种种,尽早的求取自我的解脱,不要睡眠啊。种种烦恼大贼时刻观察寻找人的漏洞而准备杀害人的生命,比怨家仇人更为可怕。怎么可以睡眠而不自我警惕保持清醒呢?烦恼的毒蛇就睡在您的心中。就像黑蚖的毒蛇在您的房屋内睡眠,应当以持戒之钩早早的排除出去。睡蛇出来后才可以安然的睡眠。睡蛇没有出来就去睡眠是没有惭愧的人。惭愧心与羞耻心的两件衣服在所有的庄严中最为第一。惭愧犹如铁钩能够制止人的非法的行为,所以比丘们,时刻应当惭愧与知羞耻。没有能够暂时替代的。如果是离开了惭愧心与羞耻心就会失去种种功德。有惭愧的人就会有善法,如果是没有惭愧的人,那就与种种鸟类和兽类没有什么不同的。”

    第六:戒除嗔恨
        “您们这些比丘,如果有人来把您的四肢一节节的切断,也应当自我摄持自心,不要让自己生起嗔怒心,怨恨心。也应当善护口业,不要对他说恶语(辱骂他人)。如果放纵怨恨心则会自我妨碍道业成就,失去一切功德利益。忍辱的德行是持戒、苦行所不能比拟的。能行持忍辱的人,才可以称得上真正有力的大人(大丈夫:佛菩萨,辟支佛,罗汉称为大人)。如果不能欢喜心忍受恶骂的毒害就像口喝甘露的人,不能叫做真正入道的智慧人。为什么这样说呢?嗔怒心,怨恨心的危害能破坏种种善法,破坏好的名声。今世乃至未来世人们都不喜欢见到这个人,应当知道嗔恨心比猛烈的大火危害还要大。时刻应当防备,善护自心,不让嗔恨心进入自心。劫夺功德的大贼没有能超过嗔怒心,怨恨心的。在家的俗人接受种种欲望不是修行佛道的人,没有办法自我控制自己,起了嗔恨心尚且可以宽恕。出家行道没有欲望的比丘,还生起嗔怒心,怨恨心是不可以宽恕的。就像清凉寒冷的云中却发生了雷电,发起了大火,是非常不应该的。”

    第七:戒除骄慢
        “ 您们这些比丘,应当自己摸摸自己的头,已经舍弃了世俗美好的衣服与装饰,穿上了出家人的坏色衣。手里拿着应量器-钵盂以乞食而自我维持生命,自我这样观察自己以后,如果心中生起了骄傲、我慢,应当迅速灭除。增长骄傲,我慢尚且不是世俗在家人所应当有的,更何况出家入道的比丘,为了解脱的缘故自我降服自心的骄傲,我慢而去乞食呢?”

    第八:戒除谄曲
        “您们这些比丘,想方设法奉承、讨好别人的心与佛道相违背。所以应当朴实正直起来自己的心,应当知道想方设法奉承、讨好别人,这是欺骗他人,入道的人是不能这样做的。所以您们这比丘,应当端正自心,以朴实正直的心为根本。“

    第九:行持少欲
        “您们这些比丘,应当知道,欲望多的人,大多贪求利益的缘故,所以痛苦、烦恼也多。欲望少的人没有贪求,没有欲望就没有这样的过患。这个减少欲望尚且应当修行,更何况欲望少能生长种种善功德。欲望少的人就没有想方设法奉承、讨好别人,以此贪求他人供养的心念。也不会被眼、耳、鼻、舌、身、意六根的欲望所牵引。行持少欲的人,心念则坦然没有任何忧愁、畏惧的事情。接触到任何事情觉得一切所需都绰绰有余,时刻都没有什么觉得不满足的。有少欲的人就会有涅槃。这就是少欲。”

    第十:知乐常乐
        “您们这些比丘,如果想要解脱种种痛苦、烦恼。应当观察知足,知足的妙法就是富裕、快乐、安稳的地方。知足的人虽然睡在地上也很安心、快乐。不知足的人,虽然住在天堂,心理也不能满意。不知足的人即使物质富有,但心里是贫困的,知足的人,虽然物质贫乏,但是心里是富有的。不知足的人时刻被财、色、名、食、睡(或色声香味触五欲)所牵引,被知足的人所怜悯。这就是知足。”

    第十一:远离喧闹
       “您们这些比丘,如果想要求取寂静无为安乐的圣果,应当远离喧哗热闹的地方,单独居住在空闲的地方。在安静独处的地方修行的人,忉利天的帝释天主及诸天神都会共同恭敬与尊重。所以应当远离自己的亲人眷属等和其他喧哗热闹之处的众生,在空闲安静独处的地方,思维灭除痛苦的根本。如果喜欢与大众在一起的人,就会受到大众种种的行为所扰乱。就像一颗大树,一旦有种种鸟儿聚集在一起,就会有枯萎折断的祸患。世间的缠缚与爱着只会让人淹没于种种痛苦之中,就像老象陷入污泥之中不能自我出来,这就是远离。”

    第十二:精进修行
       “ 您们这些比丘,如果勤奋的精进修行,那么什么事情都没有障碍和困难的了。所以您们应当勤奋的精进修行,就像小小的水滴,时刻流淌就能滴穿石头。如果修行者的心总是常常懈怠,懒惰或止步不前,半途而废。就像钻木取火时,木头还没有热就熄灭了,虽然想要得到火,却难以得到火。这就是精进。”

    第十三:不忘正念
       “您们这些比丘,到处求取善知识,求取善缘众生的护持与救助,不如能够不忘失自己的正念。如果人能够不忘失正念,那么种种烦恼贼就不能进入自心。所以您们这些比丘,时刻应当摄持正念在心。如果失去正念的人,就会失去种种功德。如果正念力量坚强的人,虽然进入五欲贼中,也不会被它们所危害,就像穿上了铠甲进入军阵中,就没有所畏惧的了。这就是不忘正念。”

    第十四:修行禅定
        “您们这些比丘,如果能够摄持自心的人,心就能在禅定当中,心在禅定的缘故,就能知道世间一切诸法的生灭之相状,所以您们这些比丘,时刻应当勤奋精进的修行四禅八定,灭尽定等九次第定。若是能够得到禅定,心念就不会散乱,就像珍惜水源的家庭,善于治理水患,给水塘加上了堤坝,不让水外漏出去。修行者也是这样的,为了智慧水的缘故,善于修行禅定,让智慧水不能漏掉和流失,这就是禅定。”

    第十五:智慧之照
        “您们这些比丘,如果能有智慧,就会没有贪爱,执着。因为这样的人会时刻自我反省,审察自心,不让自己的言行有错,这样做就能在我的正法中得到解脱。若不能这样做的人,不是出家修道之人,也不是白衣俗人,没有所能称呼的名字了。真实智慧的人,就能度脱老、病、死苦海的坚定牢固的大船,也是无明黑暗的大明灯,是一切疾病的良药,是砍伐烦恼大树的锋利的斧头。所以您们这些比丘,应当以闻慧、思慧、修慧等三慧而自我增加自己的智慧。如果人能有智慧的观照力,虽然仅仅是肉眼,但是却是明眼的正见人。这就是智慧。”

    第十六:灭除戏论
      “您们这些比丘,如果有种种戏论,那么心必定会散乱,虽然出家了,也不能得到解脱。所以比丘们,应当迅速舍离散乱心的戏论。如果您想要得到寂灭之乐的人,唯有尽快灭除戏论的祸患。这就是不戏论。”

    第十七:远离放逸
       “您们这些比丘,对于上面所说的种种教诲时刻应当专一其心,舍离种种放逸,如同远离了怨恨的贼人一样。大悲的世尊所说的利益都已经完毕了。您们这些比丘,应当勤奋而精进修行这些利益。或者能在山林里,或者在空旷的水聚集之地里(瀑布,河边,湖泊附近等),或者在大树下、空闲处、安静的房间内,忆念所领受修行的妙法,不要有所遗忘和失去,时刻应当自我勉励自己精进修行这些妙法,不要等到空度时光而死,才知道后悔就一切都晚了。我如同良医一样,知道众生的病症而给予相应的药物,吃药还是不吃药,都是众生自己的选择,不是医生的过失。又如同善于引导他人的向导,引导人们走向正确的道路,若是这个人听到后而不愿意走,并非是导师的过失啊。”

    第十八: 为众断疑
        “您们这些比丘,如果对于苦、集、灭、道四谛还有所怀疑的人,可以快速询问,不要心里有了怀疑而不寻求解决。”

        这时,世尊三次公开的提出来,没有一个人询问,这是为什么呢?大众没有怀疑的缘故。

        这时,阿耨楼驮观察大众的心念而对佛陀说:“世尊,月亮可以让它热起来,太阳可以让它冷起来,佛陀说的苦、集、灭、道四谛不能让它有所改变,佛陀说的苦谛真实是痛苦,不能让它变得快乐。佛陀说的集谛真实是积聚痛苦的因缘,更没有其他不同的因缘。生老病死之苦如果灭除的人,就是苦的因缘灭除,苦的因缘灭除所以苦的果报就得以灭除,灭除苦的道实在是应该修行的真道,没有其他的道可以灭除苦了。世尊,这些比丘们对于苦集灭道四谛中已经决定没有怀疑的了。

        在这些大众中,如果所有应当觉悟解脱的修行还没有完成的人,见到佛陀灭度,应当有悲痛伤感。如果有刚刚入法的人,听到佛陀所说,都会得到解脱。就像夜晚见到闪电之光就得以见道了。如果所有应当觉悟解脱的修行已经做完,已经解脱苦海轮回的人,就会有这样的心念:世尊灭度,多么快速啊。”阿耨楼驮虽然说了这些话,大众中都能了知通达苦、集、灭、道四圣谛的法义。

    第十九: 劝修流通
        世尊想要让这些大众们都能获得坚固的信心,以大悲心再次为大众说:”您们这些比丘,心里不要有悲伤、苦恼。如果我在世间住世一劫的时间,即使一直会聚,一劫的时间到了也会灭度的,一直会聚而不分离终是不可能的,自利利人的化度都已经完成,大家所能学到的妙法都已经具足,若是我继续长久的住世,已经没有益处了,应当得度的人,或天上,或人间都已经度化了,其中没有度化的人都已经种下了得度的因缘,从今以后,我的弟子们能够辗转流传和实行实做,就是如来法身常在而没有灭度。所以应当知道,世间的一切都是无常的,会聚必会有分离,心里不要有忧愁、苦恼。世间之相就是这样的。应当勤奋精进,早早的求取解脱,以智慧的光明灭除种种愚痴黑暗。世间实在是很危险,脆弱没有任何坚固结实的,我今天得以灭度如同除去了恶病,这是应当舍弃的罪恶之物,它假名为身体,是它一直沉没在生老病死之大海不得解脱,哪里有智者得以灭除了这个罪恶的身体,如同杀掉了怨恨的贼人而不欢喜呢?“

    第二十: 最后嘱托
       “您们这些比丘,时刻应当专一其心,勤奋求取出离苦海的解脱之道。一切世间,欲界的动法,色界、无色界的不动之法,都是逐渐走向衰败、损坏的,一切都是无常,没有长久安乐的相状,没有什么可以贪恋的。您们都暂且停止,不要再说话了,进入涅槃的时间将要到了,我将要灭度了,这部经,就是我最后的教诲。”
       
    佛垂般涅槃略说教诫经
    注释:
    为求名利故  但营世俗业
    常为他作使  通致诸信命    《大方等大集经》
    通国使命者。身为国使。通致两头论斗战事。
    种种贩卖手自作食。受使邻国通致信命。《大般涅槃经》
    旧住苾刍与我久住情事相委通致使命。经理缘务《大宝积经》

    所以通致使命不仅仅是作为两国的信使,也有经营贸易 贩卖等世俗情况。

    苦集灭道:苦集灭道是一个佛教用语,即苦、集、灭、道四谛。苦为生老病死,集为召集苦的原因,灭为灭惑业而离生死之苦,道为完全解脱实现涅盘境界的正道。

    动不动法:佛学术语, 指欲界之法为动法,色界、无色界之法为不动法。欲界之法,多起五欲妄想,是为无常,故称动法。不动法,则指定而不动之色界定、无色界定等法。另据注维摩经卷五载,色界与无色界众生之寿命劫数长久,外道以为常,故称不动。遗教经(大一二·一一一二中):‘一切世间动不动法,皆是败坏不安之相。’

    心灯文化注:
        这部经不仅仅是针对比丘们所说,而是以点带面对当时乃至未来一切有缘众生的开示,众生随类各得解,自行自受。

        这部经虽然短暂,但是却义理深厚,对于末法时期的修行人是有一定的指导作用的,经文里所说的戒律,是针对当时的环境所制定的,比如必须乞食和树下休息等,乃至不能学习世俗诸法,也不能种植等,但是现在的环境有所变迁,僧众多以自力更生,或有赖于信众供养,或有禅门里的一日不作日不食的农耕文化,皆是为了维持生命,顺从当地的风俗习惯而改变,而有所开缘。

        为诸菩萨说开遮戒。为诸声闻说唯遮戒。若诸菩萨于大乘中发趣修行。若夜后分有所犯戒。于日初分不离一切智心。如是菩萨戒身不坏。以是义故。菩萨乘人持开遮戒。于声闻乘有所犯者。便为破坏声闻净戒。何以故。声闻持戒。断除烦恼如救头然。所有志乐但求涅槃。以是义故。名声闻乘持唯遮戒。《大宝积经摘录》

    译文:佛陀为菩萨乘的人说可以开缘与遮止的戒律。为声闻乘的人说只能遮止没有开缘的戒律。若菩萨乘的人于大乘法中发心努力修行,若夜后时分违犯了戒律,于日出时分能不离一切智慧心,不失正念,这样的菩萨能戒身不坏。因为这样的缘故,菩萨乘人能持开缘与遮止的戒律。对于声闻乘的人违犯了戒律,便是破坏声闻乘的清净戒律。什么原因呢?声闻乘的人持戒他们以断除烦恼就像救火一样的急迫。他们的志愿与乐趣都是为了求取自己的涅槃。因为这样的缘故声闻乘的人只能持唯有遮止的戒律。
       
       《佛说十地经》云:而勤修学为欲饶益诸有情故,世间所有种种书论,印玺,算计,金性等论,诸医方论谓疗干痟。癫痫鬼魅损坏蛊毒。及起尸鬼咒诅和合。文笔赞咏歌舞妓乐。....这是五地菩萨境界
    佛子!此菩萨摩诃萨为利益众生故,世间技艺靡不该习。
    所谓:文字、算数、图书、印玺;地、水、火、风,种种诸论,咸所通达;
    又善方药,疗治诸病——颠狂、干消、鬼魅、蛊毒,悉能除断;
    文笔、赞咏、歌舞、妓乐、戏笑、谈说,悉善其事;
    国城、村邑、宫宅、园苑、泉流、陂池、草树、花药,
    凡所布列,咸得其宜;金银、摩尼、真珠、瑠璃、螺贝、璧玉、
    珊瑚等藏,悉知其处,出以示人;日月星宿、鸟鸣地震、
    夜梦吉凶,身相休咎,咸善观察,一无错谬;
    持戒入禅,神通无量,四无色等及余一切世间之事,
    但于众生不为损恼,为利益故咸悉开示,渐令安住无上佛法。
    —⊙—《大方广佛华严经》
         在没有成就前要善护自心,成就后或在善知识指导下,勤学世间所有技艺,甚至占卜都能学习而进入世间度化这部分感兴趣的众生。菩萨有饶益有情的戒律,在布施、爱语、利行、同事中深入众生之中,以种种身相接引度化,所以万万不可生搬硬套,以偏概全,或以声闻戒律诽谤菩萨乘戒律,或以声闻乘之境界诋毁菩萨境界的修行和方便利益众生的行为,都是不可取的。
       
    附录原文
    佛垂般涅槃略说教诫经 (亦名佛遗教经)
      释迦牟尼佛,初转法轮度阿若憍陈如,最后说法度须跋陀罗,所应度者皆已度讫,于娑罗双树间将入涅槃。是时中夜寂然无声,为诸弟子略说法要:“汝等比丘,于我灭后当尊重珍敬波罗提木叉,如闇遇明,贫人得宝,当知此则是汝大师,若我住世无异此也。持净戒者,不得贩卖贸易、安置田宅、畜养人民奴婢畜生;一切种植及诸财宝,皆当远离如避火坑;不得斩伐草木,垦土掘地;合和汤药、占相吉凶、仰观星宿、推步盈虚历数算计,皆所不应;节身时食,清净自活;不得参预世事,通致使命;咒术、仙药、结好贵人、亲厚媟嫚,皆不应作;当自端心正念求度,不得包藏瑕疵显异惑众;于四供养知量知足,趣得供事不应畜积。此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本,故名波罗提木叉。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧,是故比丘当持净戒勿令毁缺。若人能持净戒,是则能有善法。若无净戒,诸善功德皆不得生。是以当知,戒为第一安隐功德之所住处。

      “汝等比丘,已能住戒,当制五根,勿令放逸入于五欲;譬如牧牛之人执杖视之,不令纵逸犯人苗稼。若纵五根,非唯五欲将无崖畔不可制也。亦如恶马不以辔制,将当牵人坠于坑陷,如被劫害苦止一世;五根贼祸殃及累世,为害甚重,不可不慎。是故智者制而不随,持之如贼不令纵逸;假令纵之,皆亦不久见其磨灭。此五根者,心为其主,是故汝等当好制心。心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸未足喻也,喻如一人手执蜜器,动转轻躁但观于蜜不见深坑,譬如狂象无钩,猿猴得树腾跃踔踯难可禁制,当急挫之,无令放逸。纵此心者,丧人善事;制之一处,无事不办。是故比丘,当勤精进,折伏其心。

      “汝等比丘,受诸饮食当如服药,于好于恶勿生增减,趣得支身以除饥渴;如蜂采华,但取其味,不损色香。比丘亦尔,受人供养趣自除恼,无得多求坏其善心;譬如智者,筹量牛力所堪多少,不令过分以竭其力。
    “汝等比丘,昼则勤心修习善法无令失时,初夜、后夜亦勿有废,中夜诵经以自消息,无以睡眠因缘令一生空过无所得也。当念无常之火烧诸世间,早求自度勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家,安可睡眠不自警寤。烦恼毒蛇睡在汝心,譬如黑蚖在汝室睡,当以持戒之钩早屏除之,睡蛇既出乃可安眠。不出而眠是无惭人也,惭耻之服,于诸庄严最为第一,惭如铁钩能制人非法。是故比丘,常当惭耻勿得暂替,若离惭耻则失诸功德。有愧之人,则有善法;若无愧者,与诸禽兽无相异也。

      “汝等比丘,若有人来节节支解,当自摄心无令瞋恨,亦当护口勿出恶言,若纵恚心则自妨道失功德利。忍之为德,持戒、苦行所不能及。能行忍者,乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者,不名入道智慧人也。所以者何?瞋恚之害则破诸善法,坏好名闻,今世后世人不喜见。当知瞋心甚于猛火,常当防护勿令得入。劫功德贼无过瞋恚。白衣受欲,非行道人,无法自制,瞋犹可恕。出家行道无欲之人,而怀瞋恚甚不可也。譬如清冷云中,霹雳起火非所应也。

      “汝等比丘,当自摩头,以舍饰好,著坏色衣,执持应器以乞自活。自见如是,若起憍慢当疾灭之,增长憍慢尚非世俗白衣所宜,何况出家入道之人,为解脱故自降其身而行乞也?

      “汝等比丘,谄曲之心与道相违,是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳,入道之人则无是处。是故汝等,宜应端心以质直为本。

      “汝等比丘,当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多;少欲之人,无求无欲,则无此患。直尔少欲尚应修习,何况少欲能生诸功德!少欲之人,则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏,触事有余,常无不足。有少欲者则有涅槃。是名少欲。

      “汝等比丘,若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法即是富乐安隐之处。知足之人,虽卧地上犹为安乐;不知足者,虽处天堂亦不称意。不知足者,虽富而贫;知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜愍。是名知足。

      “汝等比丘,若求寂静无为安乐,当离愦闹,独处闲居。静处之人,帝释诸天所共敬重。是故当舍己众他众,空闲独处,思灭苦本。若乐众者则受众恼,譬如大树众鸟集之则有枯折之患。世间缚著没于众苦,譬如老象溺泥不能自出。是名远离。

       “汝等比丘,若勤精进则事无难者,是故汝等当勤精进,譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废,譬如钻火未热而息,虽欲得火,火难可得。是名精进。

      “汝等比丘,求善知识,求善护助无如不忘念。若不忘念者,诸烦恼贼则不能入。是故汝等,常当摄念在心。若失念者,则失诸功德。若念力坚强,虽入五欲贼中不为所害,譬如著铠入阵则无所畏。是名不忘念。
       “汝等比丘,若摄心者,心则在定;心在定故,能知世间生灭法相。是故汝等,常当精勤修习诸定。若得定者,心则不散。譬如惜水之家,善治堤塘;行者亦尔,为智慧水故,善修禅定令不漏失。是名为定。

      “汝等比丘,若有智慧则无贪著,常自省察不令有失,是则于我法中能得解脱。若不尔者,既非道人,又非白衣,无所名也。实智慧者,则是度老病死海坚牢船也,亦是无明黑闇大明灯也,一切病者之良药也,伐烦恼树之利斧也。是故汝等,当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照,虽是肉眼而是明见人也。是为智慧。

      “汝等比丘,若种种戏论其心则乱,虽复出家犹未得脱。是故比丘,当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者,唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

      “汝等比丘,于诸功德常当一心,舍诸放逸如离怨贼。大悲世尊所说利益皆以究竟,汝等但当勤而行之。若于山间,若空泽中,若在树下、闲处、静室,念所受法勿令忘失,常当自勉精进修之,无为空死后致有悔。我如良医,知病说药,服与不服,非医咎也。又如善导,导人善道,闻之不行,非导过也。汝等若于苦等四谛有所疑者,可疾问之,无得怀疑不求决也。”

        尔时,世尊如是三唱,人无问者。所以者何?众无疑故。

      时,阿[少/兔]楼驮观察众心而白佛言:“世尊,月可令热,日可令冷,佛说四谛不可令异。佛说苦谛实苦,不可令乐;集真是因,更无异因;苦若灭者即是因灭,因灭故果灭;灭苦之道实是真道,更无余道。世尊,是诸比丘于四谛中决定无疑。于此众中,若所作未办者,见佛灭度当有悲感。若有初入法者,闻佛所说即皆得度,譬如夜见电光即得见道。若所作已办、已度苦海者,但作是念:‘世尊灭度,一何疾哉!’”阿[少/兔]楼驮虽说是语,众中皆悉了达四圣谛义。

      世尊欲令此诸大众皆得坚固,以大悲心复为众说:“汝等比丘,勿怀悲恼。若我住世一劫会亦当灭,会而不离终不可得。自利利人法皆具足,若我久住更无所益,应可度者若天上人间皆悉已度,其未度者皆亦已作得度因缘。自今已后,我诸弟子展转行之,则是如来法身常在而不灭也。是故当知,世皆无常,会必有离,勿怀忧恼。世相如是,当勤精进,早求解脱,以智慧明灭诸痴闇。世实危脆无牢强者,我今得灭如除恶病。此是应舍罪恶之物,假名为身,没在生老病死大海,何有智者得除灭之如杀怨贼而不欢喜?

      “汝等比丘,常当一心勤求出道。一切世间动不动法,皆是败坏不安之相。汝等且止,勿得复语。时将欲过,我欲灭度。是我最后之所教诲。”


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